Fighters for Peace
Fighters for Peace est une association réunissant des anciens combattants des différents bords de la guerre civile libanaise, notamment des musulmans et des chrétiens.
Leur cible principale est la jeunesse : ils vont témoigner ensemble dans des écoles, dans des universités, des communautés ou des camps de réfugiés pour raconter leurs parcours croisés, montrer comment se construisent en miroir des préjugés qui mènent à la violence, et expliquer que la guerre n’est pas une solution au conflit. Ils ont produit une douzaine de documentaires sur la guerre civile libanaise, des expositions, et organisent régulièrement des performances théâtrales en utilisant la technique du « playback » : ils invitent tous les membres d’une communauté (jeunes, vieux, combattants, civils, victimes, femmes, etc.) à venir raconter leurs histoires de guerre, qui sont jouées en simultané par une équipe d’acteurs pour augmenter l’expérience. Ils vont tenter une autre forme de théâtre pour leurs prochaines interventions : des acteurs commenceront des histoires de guerre qu’ils ne termineront pas, et laisseront au public le soin de les continuer, avec différentes versions.
Fighters for Peace cible également les anciens combattants, pour les encourager à cesser de parler de la guerre pour mentionner les actes d’héroïsme, les armes et le bon vieux temps, et les amener à témoigner du fait que la guerre civile a été inutile, a causé du malheur et des crimes, et qu’elle n’était pas la solution. L’organisation est engagée auprès des vétérans dans la collecte de témoignages, qu’elle publie dans une sorte de musée en ligne, pour contribuer à construire la mémoire collective du Liban. Elle offre également un accompagnement psychologique et des espaces de parole aux anciens combattants.
L’organisation est également engagée dans la formation à la construction de la paix et les processus de réconciliation. Au Liban, elle a dressé une liste des zones de conflits et de division, et rencontre dans ces zones les anciens combattants, puis les femmes, puis les victimes, puis les jeunes, d’abord séparément et ensuite tous ensemble. Elle fait du plaidoyer politique pour prêcher la non-violence. Fighters for Peace travaille également à l’international, avec d’autres associations d’anciens combattants, notamment palestiniennes, syriennes, kurdes, allemandes, anglaises ou irlandaises.
ABAAD
ABAAD est une organisation dont l’objectif est de faire progresser l’égalité femmes/hommes au Moyen-Orient. Leur équipe est composée d’avocats, de consultants, d’activistes, de travailleurs sociaux et de chercheurs, qui mènent différents projets contre les violences liées au genre. Ils travaillent sur toutes les formes de violence, physiques, psychologiques, politiques, judiciaires, liées à la santé, l’éducation, la vie sociale et familiale… Ils proposent un accompagnement multidisciplinaire des victimes, au cas par cas, et forment des bénévoles pour continuer ce travail dans leurs communautés.
ABAAD travaille avec des responsables religieux de toutes les communautés du Liban : la religion étant au cœur de toutes les institutions du pays (juridiques, politiques, éducatives, hospitalières…), l’ONG n’imagine pas impulser des avancées sociales sans l’aide des responsables communautaires. Ces derniers sont donc impliqués dans tous les programmes, avec les enfants, les femmes, ou ceux liés à la masculinité. Les responsables choisissent et valident ensemble les thématiques sur lesquelles ils veulent travailler, et s’engagent ensuite à promouvoir un message commun : ABAAD les forme ensuite sur la manière de transmettre ce message dans leurs communautés respectives. Des prêtres ou des muftis ont par exemple pris la parole dans les médias pour dénoncer les violences intimes ou domestiques, ils ont mis l’accent sur les passages des textes sacrés qui encouragent les hommes à être de bons pères et à traiter leurs femmes avec respect.
Chaque année, ABAAD lance une campagne de sensibilisation sur une thématique, qu’elle mène à de multiples niveaux : à l’échelle communautaire, en plaidoyer politique ou juridique, sur les médias locaux et internationaux ou les réseaux sociaux, etc. Lors de leur campagne sur les violences sexuelles, ils ont réussi à faire changer une loi libanaise qui permettait aux violeurs de ne pas être poursuivis en justice s’ils acceptaient d’épouser leur victime.
Le Jardin du Pardon
Le Jardin du Pardon est un espace en construction en plein centre de Beyrouth, sur un site archéologique à ciel ouvert où l’on retrouve de la maçonnerie hellénistique, une citerne romaine, des mosaïques byzantines, des arches ottomanes, une muraille médiévale… Certaines ruines ont plus de 2500 ans. La place est entourée par 3 mosquées (sunnites et chiites) et 3 églises, et est coupée par l’axe principal qui séparait Beyrouth en deux pendant la guerre civile. Alexandra Asseily a choisi d’en faire un jardon du pardon, où les gens de toutes les communautés pourraient se retrouver pour partager leurs mémoires et avancer vers la réconciliation. L’idée est aussi de planter des arbres, dont la ville de Beyrouth a bien besoin. Le premier olivier du jardin a été planté par une femme irakienne ayant perdu son mari pendant la guerre, une femme américaine ayant perdu son mari pendant les attentats du 9/11 et une femme libanaise ayant perdu son mari pendant la guerre civile. Depuis, d’autres arbres ont été plantés en commun par des anciens combattants libanais musulmans et chrétiens. Chaque année, un public de différentes communautés se réunit au mois de mars et accroche aux branches des arbres des papiers avec les évènements et les personnes qu’il leur reste à pardonner pour avancer sur la voie de la réconciliation.
En parallèle du jardin du pardon, Alexandra mène un programme nommé « Healing the Wounds of History » qui permet de travailler sur les syndromes post-traumatiques pour rompre le cycle de la violence. 3 fois par ans, elle réunit des activistes et praticiens d’ONG, des thérapeutes et des passeurs d’outils pour les former à reconnaître et traiter les comportements et syndromes dus à la guerre. Aujourd’hui, le programme se concentre beaucoup sur les enseignants qui travaillent avec des réfugiés : l’enjeu est à la fois de devancer les schémas de règlements de comptes inconscients pour éviter les répercussions sur les enfants, et de leur permettre d’aider les enfants réfugiés qui sont eux-mêmes souvent porteurs de traumatismes.
Adyan
Adyan promeut la diversité dans les sphères sociales, politiques, éducationnelles et spirituelles. L’organisation est divisée en plusieurs départements, qui mènent différents types de projets.
A travers un Institut pour la gestion de la citoyenneté et de la diversité, Adyan a développé des clubs dans plus de 45 écoles de différentes régions du Liban, où elle forme des éducateurs à la déconstruction des préjugés et des stéréotypes, la diversité religieuse, ou la citoyenneté active. L’Institut mène des conférences et produit des recherches ou des publications, en collaboration avec des universités au Liban et dans le monde arabe. Adyan forme également les éducateurs en contact avec les enfants syriens au Liban à l’éducation à la paix, et aux techniques de résilience et réconciliation.
Adyan a également un département de l’engagement communautaire, dans lequel des réseaux de volontaires (réseau de jeunes, réseau de familles…) se réunissent régulièrement pour expérimenter la diversité religieuse et culturelle, et promouvoir les valeurs de l’association. L’association organise chaque année un forum de responsabilité sociale, pour sensibiliser des responsables religieux et des journalistes à l’éducation à la paix.
Le département des médias a développé une plateforme en ligne, « Taadudiya », qui diffuse du contenu positif et des programmes de fond sur la diversité culturelle et le patrimoine religieux dans le monde arabe. Elle mène plusieurs campagnes sur les réseaux sociaux pour lutter contre l’extrémisme violent, dont une intitulée « What’s your story? » qui encourage le partage d’histoire inspirantes mettant en avant des héros locaux qui construisent des ponts entre les communautés. Une autre campagne « We can talk about religions » déconstruit l’idée qu’il y a un tabou autour des questions religieuses.
Fondation Samir Kassir
La Fondation Samir Kassir a été créée en 2006, à la mémoire d’un journaliste et écrivain assassiné dans les rues de Beyrouth l’année précédente. La fondation lutte pour la liberté culturelle, en organisant des conférences, des séminaires et des festivals artistiques accessibles à toutes les catégories sociales.
La fondation a mené un projet de recherche pour étudier le traitement thématique de la diversité religieuse dans les médias syriens, libanais et irakiens. Ils ont fait de la veille et de l’analyse de contenu pour définir la tonalité utilisée et la comparer avec les standards du travail journalistique professionnel. Ils en ont conclu que l’enjeu de la formation des journalistes n’était pas de les encourager à faire un travail militant en faveur de la diversité, mais simplement de leur apprendre les standards du métier (multiplicité des points de vues, présentation des sources…) : il y a une corrélation très forte entre ce professionnalisme et la présentation de la diversité sous l’angle positif. A l’inverse, les journaux partisans ont tendance à montrer la diversité comme une menace. La fondation a mené des entretiens avec des citoyens de différentes religions pour impliquer les auditeurs dans l’analyse, parce que certains mots sont conçus différemment par les journalistes et les lecteurs. La fondation a utilisé cette étude pour construire des rencontres avec certains groupes médias, et mener des conférences sur la terminologie utilisée, former des journalistes pour qu’ils se départissent de certaines habitudes.
La caravane itinérante
La caravane itinérante est un projet en création, porté par la réalisatrice Soula Saad. Lors de la tournée de présentation de son dernier film, sur la voix féminine du Moyen-Orient, certaines musiciennes se sont jointes à elle pour faire une expérience de co-création musicale post-film dans tous les pays de la tournée. Elle a eu envie d’élargir le concept aux arts visuels, à la cuisine, ou à tout type de pratique artistique : elle a donc eu l’idée de créer une caravane itinérante qui partirait du Liban pour sillonner la Méditerranée puis aller en Europe et en Amérique du Sud : tous les artistes qui le souhaitent pourraient monter et descendre quand ils veulent, et s’engager dans un processus de co-création avec les autres membres de la caravane, en s’inspirant de toutes les cultures rencontrées. Soula Saad fera tout le trajet et souhaite documenter l’expérience dans un film. Le départ de la caravane est prévu pour le printemps 2020.
Université Saint-Joseph
Un prêtre orthodoxe, doctorant à l’université Saint Joseph sur les questions de mariage civil au Liban, a créé un programme avec différentes écoles dans tout le pays. Les participants sont des lycéens, scolarisés dans le public ou le privé, dans des institutions mixtes ou homogènes, de différents contextes socio-culturels. Ils prennent part à des ateliers où ils sont invités à questionner leur situation et leur mémoire depuis différentes perspectives. Pour cela, les étudiants de l’université ont réalisé un film qui met en valeur les histoires de héros locaux qui ont sauvé des membres de communautés religieuses différentes des leurs pendant la guerre civile, dans 7 ou 8 villages du Liban. Ce travail a également permis de récolter des témoignages inédits d’acteurs de la guerre qui ne sont plus en capacité aujourd’hui de partager leur histoire, pour des raisons de santé. A partir de ce film, des jeux de rôles sont proposés, pour permettre aux jeunes de changer de perspective et de s’engager dans un véritable processus actif de réflexion.
Dialogue and restoration
Dialogue and restoration est une initiative menée par le KAICIID avec des Libanais et des Syriens de différentes communautés religieuses, chrétiennes et musulmanes. Le projet est inspiré d’une danse traditionnelle, le dabkeh, qui symbolise historiquement la collaboration et la coopération. Cette danse est issue des techniques de construction de maisons en boue au Liban et en Syrie. En réponse aux difficiles relations entre Syriens et Libanais, les participants au projet sont allés danser le dabkeh au bord d’une rivière qui passe à la fois au Liban et en Syrie. « Dabkeh » a deux sens en arabe, le mot signifie à la fois « danser » et « faire la guerre », le slogan du projet était donc « pour ne pas faire la guerre, nous pouvons danser ». Le projet s’est accompagné d’un atelier de dialogue interculturel et interreligieux.